那个问题留在看者心里。

如果连"无始之前"这个问题都无始，那么，是谁在问？

看者回过头，去找那个发问的东西。他走过了变转循，走过了息寂定，走过了忘无始，一直都是他在看。现在他要看一看，这个一直在看的，究竟是什么。

这是他第一次，把目光转回来，对准自己。

看者先去找能看的那个。

他先看眼睛。眼睛能看，他知道。可眼睛瞎了的时候，人还能"看见"闭上眼之后的黑。黑也是一种看见。能看黑的，不是眼睛。眼睛坏了，那个看见黑的东西没有坏。

他再去找心。心能知，他知道。可心睡着的时候，知还在。睡梦里有人喊他的名字，他会醒。那个在梦里也听着的东西，不是念头。念头停了，那个知道念头停了的东西，没有停。

他一路往深处找。身体不是能看的，身体是被看的。念头不是能看的，念头是被看的。情绪不是能看的，情绪起来又灭，有个东西看着它起来又灭。

他找到最后，找到那个"知道自己在找"的东西。这个东西最像了。他的全部寻找，都是它在找。

可就在他要抓住它的时候，它不见了。

因为这个"知道自己在找"，一旦被他看见，它就又成了被看的东西。能看的，永远在看的这一边；他一往那边看，那边立刻变成了被看的。他追，它退。他停，它还在，可他一回头，它又不在了。

像一把刀，能砍一切，砍不到自己。像一只眼，能见一切，见不到这只眼自己。像一根手指，能指一切，指不到指本身。

看者又试了一次。他不追了，他想直接成为它。他把自己全部交出去，想融进那个一直在看的东西里。可这一交，又有一个"交出去"的动作在。有动作，就有做动作的人。他越想成为它，那个想成为的人就越清楚。

他这才死心。

看者找遍了所有地方，没有找到那个能看的东西。

不是它藏得深。是它根本不在任何一个地方。任何能被找到的，都是被看的；能看的，不可能成为一个被找到的东西。

能，空了。

看者再去看那个被看的。

他从前以为，被看的东西是实的。石头是实的，风是实的，世界是实的。它们摆在那里，他来看，它们就被看见了。被看的，先在；能看的，后到。这是他一直以来的样子。

可现在他发现不是这样。

一块石头，之所以是"一块石头"，是因为有人这样看见它。是看见，把它从一片混沌里分了出来，给了它边，给了它名，给了它软硬和颜色。没有那个看见，石头不会消失，可"一块石头"这件事不成立。它会重新化回那片没有分别的混沌里去。

被看的东西，一直是靠着能看的那一边，才成了它现在的样子。

现在能看的那一边空了。被看的这一边，也跟着松了。

就像一枚钱币的两面。正面没有了，反面也不能单独存在。你不能把一枚钱币的正面磨掉，还留下一个反面。正面磨掉的那一刻，反面也不是反面了，它只是一块没有正反面的金属。

看者看着面前的世界。世界还在，可"被一个看者看着的世界"，这个身份从世界身上脱落了。世界不再是对面的那个东西。它失去了自己的对面。

所，也空了。

能空了，所空了。两边都空了，中间那一道分界，自己塌了。

这道分界，是看者从前全部世界的骨架。一边是我，一边是世界；一边是能看的，一边是被看的；一边是里，一边是外。他这一生所有的走动，都在这道分界的两边来回。

现在他看见，这道分界从来没有真的立起来过。